Ce qui unit – et distingue – « afro » et « arabe » tout à la fois n’est pas un simple trait d’union. L’histoire, la géographie, les questions raciales, la religion, le commerce, l’esclavage, le colonialisme, ainsi que les études régionales du monde universitaire, ont contribué à rapprocher et éloigner l’« afro » et l’« arabe » l’un de l’autre. Si « afro » évoque généralement des racines africaines, « arabe » est plus ou moins associé à une langue parlée et à une géographie vaguement définie ; pourtant, les deux se recoupent au-delà de ces démarcations et ne sont pas exempts de controverses quant à ce qu’ils peuvent représenter, inclure et exclure. Cette relation de trait d’union, malgré toutes les controverses, reflète l’hybridité et l’interconnectivité. Ces intersections ont été éclipsées par plusieurs facteurs, notamment les politiques identitaires qui distinguent l’« afro » de l’« arabe » et vice versa, dans une tentative de revendiquer l’exclusivité de l’un et non de l’autre.
Malgré le rôle clé joué par les politiques nationales et régionales dans les pays arabes et africains dans la construction des relations entre les « Afro » et les « Arabes », notamment depuis la décolonisation et l'indépendance, je me concentre ici, non pas sur la politique, mais sur le rôle du monde universitaire dans l’entretien de cette fracture à travers le modèle des « études régionales », conduisant au cloisonnement et à la séparation des Afro et des Arabes. J'examine ensuite les tendances académiques récentes qui tentent de reconstruire/restaurer cette relation, à l'aide de nouvelles méthodologies et sources. Je me concentre sur deux initiatives en cours dans la région du Golfe, où les universités et les centres de recherche ouvrent de nouvelles voies pour reconnaître cette relation. J'attire en particulier l'attention sur la mission de l'Africa Institute de l'Afrique de la Global Studies University à Sharjah, ainsi que sur les initiatives de l'Unité d'études du Golfe et de la péninsule arabique du Centre arabe de recherche et d'études politiques de Doha, et du Programme d'histoire de l'Institut d'études supérieures de Doha.
L’identité Afro-Arabe dans les failles des études régionales
Les études régionales, telles qu'elles étaient conçues dans les universités occidentales, étaient conditionnées par la concurrence de la Guerre froide et les intérêts impériaux dans les pays du Sud. Le monde était divisé en « régions » correspondant aux intérêts politiques, économiques et stratégiques de l'Occident dans les pays du Sud : d'où les études moyen-orientales, africaines, sud-asiatiques, latino-américaines, etc., considérées comme des études régionales, mais d'intérêt géopolitique. Les études régionales ont émergé dans les universités occidentales, anglophones plus particulièrement, non seulement pour produire des connaissances sur ces régions, mais aussi pour soutenir les politiques étrangères des États occidentaux.[1] L'effondrement de l'Union soviétique et la menace du communisme n'ont pas mis fin au modèle des études régionales. Elles sont restées ancrées dans la structure universitaire, liées aux financements publics et nécessaires à des raisons stratégiques et politiques. Dans le cas des études sur le Moyen-Orient et les études africaines – nos domaines de préoccupation ici, qui se trouvent précisément à cheval sur la dimension « afro-arabe » – de nouveaux déterminants et de nouvelles urgences sont apparus, parmi lesquels « la menace de l’Islam » et du « terrorisme », ainsi que la supposée mission de l’Occident d’aider à la propagation de la démocratie dans le monde entier.[2]
Il ne fait aucun doute que les études régionales, en tant que domaines d'expertise scientifique, ont produit des travaux de recherche précieux, et qu'elles ont parfois remis en question les politiques et discours officiels concernant les régions du Sud. Cependant, ce modèle présente des faiblesses, en perpétuant notamment des pratiques intellectuelles qui ont consacré les frontières épistémologiques et géographiques, lesquelles ont découpé différentes régions du monde en développement. Les chercheurs sont de plus en plus conscients des implications du modèle des études régionales pour la production de savoir et de la nécessité de nouvelles méthodologies et visions pour les surmonter. Ils ont tenté de reconfigurer le modèle des études régionales. Par exemple, les recherches sur le Moyen-Orient se sont traditionnellement concentrées sur l'axe Istanbul-Le Caire-Beyrouth-Bagdad, mentionnant parfois, du bout des lèvres, la péninsule arabique, le Golfe persique et l'Afrique du Nord. Il ne s'agit pas de minimiser l'importance de ces métropoles, mais de penser en termes de centres multiples si nous voulons rédiger un récit complet de sociétés fortement interconnectées. La même critique s'applique aux études africaines : l'attention des chercheurs se porte souvent sur l'Afrique subsaharienne, laissant de côté l'Afrique du Nord et le Sahara. Ce n'est qu'en reconnaissant le caractère local des études régionales que nous pourrons trouver des solutions pour y remédier.
Les recherches sur une région particulière, la péninsule arabique et le Golfe persique, illustrent les limites du modèle des études régionales. Située à la périphérie des études moyen-orientales et considérée en dehors des études africaines, la région du Golfe a été jusqu'à récemment marginalisée et étudiée sans tenir compte de ses liens historiques et géographiques.[3] Je me concentre ici principalement sur les recherches anglophones. Quant aux recherches arabes sur les relations afro-arabes, je pense qu'elles sont encore fragmentées et n'ont pas encore formé de tradition scientifique dont on puisse suivre la trajectoire dans le monde arabe. On observe cependant des efforts monumentaux tels que le recueil édité al-ʿArab wa Ifriqya : buḥūth wa munāqashāt [Arabes et Afrique : Recherches et Discussions] publié en 1987 par le Centre d'études sur l'unité arabe (Markaz Dirāsāt al-Wiḥda al-ʿArabiyya).
L'émergence de la recherche afro-arabe
Le premier chercheur à aborder cette question et à repenser notre compréhension de l'importance de la péninsule arabique, notamment dans les études africaines, fut Ali Mazrui, chercheur kenyan d'origine omanaise. Son argument principal était que la civilisation africaine repose sur un « triple héritage » : autochtone, musulman et colonial européen. En 1992, Mazrui a inventé le terme « Afrabia », affirmant que l'Arabie appartient davantage à l'Afrique qu'à l'Asie, soulignant ainsi la relation et les liens historiques entre l'Afrique et la péninsule arabique, y compris le Golfe persique[4]. Mazrui nous a exhortés à repenser cette relation au-delà de ce qui pourrait être perçu comme des barrières géographiques isolant trompeusement l'Afrique de l'Arabie, ajoutant que « la mer Rouge n'a pas le droit de séparer l'Afrique de l'Arabie ». Il nous a exhortés à envisager les frontières du continent africain s'étendant au-delà de la mer Rouge et incluant l'Arabie. « Afrabia », comme il l'a formulé, incarne l'identité afro-arabe, dans ses dimensions historiques et actuelles.
Près de dix ans après que Mazrui eut avancé la thèse « Afrabia », une nouvelle génération de chercheurs, notamment d'historiens, a commencé à remettre en question les limites du modèle américain des études régionales et à rassembler les composantes afro-arabes. Mon propre parcours universitaire, à cheval entre études moyen-orientales et africaines, a suivi cette voie, car je prenais de plus en plus conscience des lacunes du modèle des études régionales. Formée en histoire arabe en licence à l'Université américaine de Beyrouth, et en histoire du Moyen-Orient et de l'Afrique en master à l'Université d'Alberta au Canada, j'ai constaté la façon dont un tel modèle nous fournissait des récits simplifiés au détriment de récits plus vastes/importants. J'ai été exposée à l'histoire de la péninsule arabique et du Golfe persique grâce à ma formation en histoire africaine, et non en histoire arabe, laquelle reste centrée sur le Machrek.
Ma rencontre avec l’histoire de la péninsule arabique et du Golfe persique a eu lieu grâce à mes travaux sur l'Afrique de l'Est. De même, ma rencontre avec l'Afrique du Nord est due à mon étude de l'histoire saharienne. J'ai découvert les zones d'interaction afro-arabes lors de mes recherches sur les politiques identitaires de l'élite intellectuelle omanaise du protectorat de Zanzibar, découvrant les différents liens entre l'Afrique de l'Est et Oman, et au-delà, le Machrek et le Maghreb. Ma thèse de doctorat a ensuite donné lieu à un livre examinant les liens intellectuels et politiques entre Zanzibar, Oman, l'Algérie, l'Égypte, Istanbul et le Machrek, ainsi que la manière dont ces liens ont façonné les politiques identitaires de l'élite omanaise à Zanzibar, alors sous protectorat britannique. De ces liens est née une intelligentsia omanaise fortement liée à la Nahda, le mouvement culturel arabe de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, ainsi qu'aux mouvements de réforme islamique et de panarabisme. Mes travaux ont analysé la façon dont le nationalisme zanzibarite, apparu dans les années 1920 et 1930, a été formulé par l'intelligentsia omanaise, exploitant ces liens transfrontaliers.[5] L'ouvrage Réforme islamique et nationalisme arabe : Élargir le Croissant de la Méditerranée à l'océan Indien (1880-1930), a joué un rôle fondamental et représentatif dans l'écriture d'une histoire transrégionale intégrant l'histoire moderne d'Oman et de Zanzibar à l'histoire politique et intellectuelle arabe plus large. Cette histoire transrégionale constituait un continuum afro-arabe.
Les recherches inter-régionales et transrégionales révèlent l'importance du réseau comme méthodologie historique et comme alternative au modèle traditionnel des études régionales compartimentées. Dans cette utilisation, le réseau est un outil analytique utilisé pour « tracer les connexions et les interactions entre des régions et des espaces disparates », et « établir des liens transrégionaux et suivre la circulation des idées et des personnes au-delà des frontières physiques et historiographiques »[6]. Il s'agit de groupes interdépendants partageant des intérêts et des objectifs communs, adhérant à la même lignée intellectuelle et engagés dans les mêmes causes, et disposant de leur propre système de communication. L'intérêt croissant pour les études sur l'océan Indien et l'utilisation du littoral de l'océan Indien comme espace d'analyse reliant l'Afrique de l'Est, l'Asie du Sud et la péninsule arabique ont permis l'intégration de la péninsule arabique à la région plus vaste de l'océan Indien occidental, mettant ainsi au jour des dimensions afro-arabes longtemps masquées par les frontières des études régionales.
Alors que les chercheurs commençaient à reconfigurer les espaces géographiques, quelques initiatives de recherche inter-régionales ont émergé. La première fut celle du Journal of Middle East Studies du MIT, aujourd'hui disparu, avec un numéro spécial intitulé « Géographie des frontières et histoire sans frontières : Islam et Arabes en Afrique de l'Est – Une fusion d'identités, de réseaux et de rencontres ». Ce numéro examinait la marginalité des communautés arabes d'Afrique de l'Est, décrivant la manière dont ces communautés : « sont tombées dans les mailles du filet de la géographie arabe et de l'histoire africaine. » Les contributeurs ont défini « de nouveaux paradigmes intellectuels qui défient les frontières existantes de la recherche sur l'islam et les Arabes dans cette région »[7]. Une dizaine d'années plus tard, le Journal of Comparative Studies in South Asia, Africa and the Middle East a publié une table ronde sur « L'océan Indien et les autres Moyen-Orient ». Les essais, comme l'expliquait l'éditorial,
remettent en question le cadre traditionnel des spécialistes du Moyen-Orient, lequel a eu tendance à privilégier l'histoire et la politique des principales provinces ottomanes d'Égypte, de Turquie et de la Grande Syrie au détriment des autres Moyen-Orients. En prenant en compte l'océan Indien, ce nouvel ensemble d'histoires modernes centrées sur la péninsule arabique parvient à échapper aux récits de la « malédiction du pétrole » en ancrant l'étude de la région dans un passé plus profond, celui du XIXe et du début du XXe siècle.[8]
Deux ans plus tard, l'International Journal of Middle East Studies (IJMES) organisait une table ronde intitulée « Vue depuis les mers : le Moyen-Orient et l'Afrique du Nord sans frontières », réexaminant les frontières disciplinaires en se concentrant sur les tournants océaniques au sein des études du Moyen-Orient. Soulignant les liens historiques entre l'océan Indien et la Méditerranée, « ces essais nous invitent à recentrer notre vision analytique pour appréhender une multitude d'échelles géographiques différentes. »[9]
En 2020, le POMEPS a organisé un atelier explorant « les origines du clivage disciplinaire entre l'étude de l'Afrique et celle du Moyen-Orient, » et un autre en 2021, en collaboration avec le Programme de recherche sociale africaine, également « axé sur la nécessité d'une recherche véritablement transrégionale, rejetant les divisions artificielles entre des régions prétendument autonomes… »[10]
Ces initiatives récentes ont contribué à créer un continuum entre l'Afrique, l'océan Indien et le Moyen-Orient, et ont reconnu le rôle historique de la péninsule arabique et du Golfe persique comme nœud critique entre le Moyen-Orient et l'océan Indien, mettant ainsi en lumière le continuum afro-arabe au sein de la recherche.[11]
L'histoire afro-arabe dans les institutions du Golfe : un nouveau paradigme
Écrire l'histoire afro-arabe exige des efforts qui dépassent ceux des universitaires individuels. Heureusement, de nouvelles initiatives institutionnelles ont été lancées dans la région du Golfe (plus précisément à Sharjah, aux Émirats arabes unis, et à Doha, au Qatar). Ces projets visent à remodeler la relation épistémologique entre « afro » et « arabe ». L’Africa Institute de Sharjah, l’Unité d’études du Golfe et de la péninsule arabique du Centre arabe de recherche et d’études politiques et l’Institut d’études supérieures de Doha génèrent de nouvelles recherches sur les relations afro-arabes. L’Africa Institute innove en introduisant les études africaines dans le patrimoine et l’histoire plus large du Golfe. En intégrant l’Afrique dans le paysage universitaire des Émirats arabes unis et du Golfe, cette initiative inscrit l’« afro » dans l’« arabe ». L’idée d’« Afrabia » est au cœur de la mission de l’Institut, qui comprend la région du Golfe comme « une région de populations mixtes, dans laquelle les échanges culturels se sont manifestés par une variété impressionnante de processus et de modèles relatifs à l’emprunt et à l’assimilation, aux migrations forcées et volontaires et aux stratégies d’adaptation, dont aucun ne peut être pleinement compris sans intégrer l’Afrique dans l’analyse. »[12] L’Africa Institute propose actuellement un master en études africaines globales avec trois filières : muséologie et études critiques du patrimoine, diplomatie et relations internationales de l’Afrique, et relations afro-arabes. Les étudiants de ces trois filières doivent s’inscrire à des cours d’immersion linguistique dans l’une des quatre langues africaines suivantes : arabe, amharique, haoussa ou kiswahili, se concentrant ainsi sur la Corne de l’Afrique, l’Afrique de l’Ouest et l’Afrique de l’Est.
Les cours du programme « Relations afro-arabes » « offrent une analyse critique des relations socioculturelles historiques entre l’Afrique et le monde arabe. » Ils abordent « leurs liens historiques divers et leurs histoires croisées de solidarité et de coopération, telles que les luttes communes contre le colonialisme et les philosophies et mouvements émancipateurs partagés par l’Afrique et le monde arabe ». Dans une critique des études régionales et des sciences politiques, le programme est décrit comme « s’écartant des méthodes disciplinaires des sciences politiques qui divisent les études africaines, issues de l’héritage du colonialisme européen, et les études moyen-orientales, issues de l’orientalisme européen… » L’Institut propose trois types de bourses, dont une bourse senior nommée en l’honneur d’Ali Mazrui. Reflétant la vision de l’océan Indien comme un espace afro-arabe, l’Africa Institute publie une revue interdisciplinaire intitulée Monsoon : Journal of the Indian Ocean Rim, qui tend à combler « une lacune flagrante dans la littérature existante sur le pourtour de l’océan Indien, qui a marginalisé les sociétés africaines et celles de la région du Golfe. »
Une autre initiative visant à combler le fossé afro-arabe est basée à Doha, au Centre arabe de recherche et d'études politiques (ACRPS) et à l'Institut de Doha pour les études supérieures. En 2022, l'ACRPS a créé l'Unité d'études du Golfe et de la péninsule arabique. Bien que la vision officielle de l'Unité ne fasse pas directement référence à l'Afrique ou aux relations afro-arabes, elle identifie des sujets de recherche à explorer, publie des articles de recherche, organise des conférences, traduit en arabe des travaux de recherche sur la région et recueille des récits oraux relatifs à la région.[13] Le programme d'histoire de l'Institut de Doha, organisation sœur du Centre Arabe, complète le travail et la vision de l'Unité. Celui-ci a recruté deux spécialistes de l'histoire du Golfe, dont un spécialiste du Golfe persique et de l'océan Indien, intégrant ainsi l'océan Indien à la vision plus large du programme, dont le mandat est la formation à l'histoire arabe.
Les initiatives menées par l'Unité et l'Institut de Doha ont permis de créer un dialogue entre l'océan Indien, l'Afrique avec le monde arabe. Par exemple, en avril 2023, Ulrike Freitag a présenté un exposé sur « Djeddah : un port de l'océan Indien, du XVIIIe au XXe siècle », plaidant en faveur de Djeddah comme port de l'océan Indien et affirmant que « la mer Rouge fait historiquement partie de l'océan Indien. »[14] Elle a démontré comment l'océan Indien s'est manifesté dans l'espace urbain et la population cosmopolite de Djeddah. En février 2024, l'Institut de Doha et Rubaiyyat Qatar ont organisé la conférence « Voies d'eau : Épistémologies et esthétiques », largement consacrée à l'océan Indien. Omran, l'une des revues de l'ACRPS, a récemment publié un numéro spécial basé sur cette conférence, contenant des articles sur l'histoire maritime du Golfe et ses liens avec l'océan Indien.[15] Par ailleurs, en septembre 2024, l'Institut de Doha, en collaboration avec la Virginia Commonwealth University, a organisé une conférence sur « La matérialité des migrations dans l'océan Indien et en Asie globale », examinant « les connectivités, les affinités et les pratiques artistiques qui relient le Golfe Arabique, l'Asie et l'Afrique. »[16]
La voie à suivre
La région du Golfe connaît des mutations rapides, notamment grâce à un système universitaire en pleine expansion qui attire des universitaires de haut niveau, lesquels produisent à leur tour des travaux de recherche sur les relations afro-arabes. Un nouveau débat public émerge sur l'histoire afro-arabe, comme en témoigne par exemple la création de la Maison Bin Jelmood à Doha, également connue localement sous le nom de Musée de l'Esclavage. La Maison « offre un espace de réflexion sur l'histoire de l'esclavage et son évolution vers des formes modernes d'exploitation humaine. »[17] La présence de la Maison Bin Jelmood constitue en soi la reconnaissance d'un aspect particulier des relations afro-arabes, certes très controversé, mais aussi un élément important du débat que suscite la présence de ce musée sur ces relations dans le contexte du Golfe. Toutes les initiatives mentionnées, qu’il s’agisse de musées ou d’institutions de recherche, servent à sensibiliser à la question du continuum afro-arabe dans le Golfe et à inscrire « afro » dans « arabe. »